Svaki govor o ranom srednjem vijeku; i to posebice o
arhitekturi ranog srednjeg vijeka; i to posebice o karolinškoj arhitekturi-
neizbježno upućuje na jedan pojam označen kao –westwerk. Westwerk je monumentalno zapadno pročelje crkve(smješteno
između dva zvonika ili iza zvonika u slučaju da je izgrađen samo jedan) čija je
uloga bila poprilično važna, kako na simboličkoj tako i na doslovnoj razini.
Karlo Veliki u aachenskoj kapeli je svakako najpoznatiji primjer te koncepcije
po kojoj vladar sjedi na tronu smještenom gore u galeriji dok se u donjem
dijelu sakralnog zdanja nalazi biskup kod oltara na istočnoj strani. Točno
iznad oltara u prizemlju nalazi se oltar
Sv. Spasa koji je u istoj ravnini s kraljevim tronom čime se na vidljiv način
izjednačavala važnost vladara kao Kristovog namjesnika na zemlji te ujedno i
čvrstoća veze zemaljskog vladara i
zemaljske Crkve. Vjera u dvojnost upravljanja „običnim čovjekom“
održavana je i stoljećima nakon ranog srednjeg vijeka što će fratar
konventualac Špiro Marasović (Svjetlo Riječi 336)prepoznati u izjavi pape Pija
X čiji se pontifikat poklapao s rođenjem rane
umjetničke avangarde (1903.-1914.) po kojoj se Crkva sastoji od dva
staleža,hijerarhije i laikata,pri čemu sva vlast upravljanja pripada hijerarhiji
dok bi se ovi potonji imali obvezu podložiti crkvenoj vlasti te „svojim
pretpostavljenim iskazivati posluh.“
Na isti način funkcionirao je i političko-društveni ustroj:
vlast koja svime upravlja i sve određuje(rat, mir, obrazovanje, gospodarstvo
etc.)i s druge strane „oni kojima se upravlja“. Situacija se stubokom
promijenila pojavom građanske klase pa Marasović zaključuje kako je prvom
tronu(crkvenoj vlasti) dugo trebalo „da se privikne na činjenicu da onog drugog
trona više nema, da nema više bilo kakvih izgleda da bi se on mogao ponovo
pojaviti“.
Dakle, iz Marasovićevog teksta se da iščitati kako su Godota
iščekivali još poneki a ne samo Vladimir i Estragon. Crkva je u tom periodu
iščekivanja tronskog partnera
katolicima sugerirala da se podalje drže od svih građanskih funkcija i
odgovornosti, od svih političkih uloga kao i od sindikata i svih relevantnijih
struktura društvenog utjecaja. Posljedice tog lošeg običaja prepuštanja
vlastite sudbine u tuđe ruke( stvoreno je plodno tlo u kojem su se razvile
ideologije i totalitarizmi dvadesetog stoljeća :fašizam, nacizam i komunizam,
umjesto da se poput Krista bude među prvim koji se založiti za
najobespravljenije) prisutne su i danas. Kako je jako teško razumjeti neku temu
ako si ispustio pola gradiva vidi se ( i na našim prostorima!) i unutar samih
crkvenih struktura koje se podosta muče s neopredijeljenošću(koja bi trebala
biti u njenoj vlastitoj naravi) u smislu bilo kojih političkih stranaka.
Naravno da se stvari ne mogu doslovno uopćavati budući je svaka struktura
sastavljena od neponovljivih pojedinaca, no na konceptualnoj razini se može
uočiti nastavak institucionalne skrutnutosti ili jednostavnije rečeno,značajki klerikalizma koje bosanski fratar Ivan
Bubalo(Svjetlo Riječi 335)navodi kao:
pretjeranu sakralizaciju svećeničke službe koja se očituje u
uzdizanju i odvajanju od „običnog“ čovjeka u svijetu s njegovim konkretnim
ovozemaljskim brigama i nastojanjima, radostima i razočarenjima;
viši klerički stalež se jednostavno identificira s Crkvom.
Klerička forma života smatra se po sebi nečim svetim, nečim što spada u sferu
duhovnog i savršenog;
suprotno tome laici su tjelesni,
nesavršeni i vrlo blizu grešnosti;
klerički je stalež kao vladajuća struktura uzdignut iznad
bilo kakve kritike ili kontrole;
nadzor je u strogo kleričkim rukama;
zatvorenost i odijeljenost od svijeta uz auru uzvišenosti i
svetosti;
ističe se pobožnjačka gorljivost, briga za vanjsku formu
kleričke duhovnosti;
ignorantski stav prema nekim pojavama u zajednici(ako se
time kritiziraju njihovi istomišljenici).
Brothers in Arms
Putnik (ne)namjernik našavši se u nekom iz serije
Guggenheimovih muzeja,ili u Tateu, ili pak MOMA-i, odnosno Beaubourgu
navjerojatnije će ostati impresioniran izražajnom moći, kako vanjštine tako i unutrašnjosti
spomenutih muzeja ne razmišljajući previše o značenjskom aspektu viđenog. Peter
Sloterdijk jedan je od mislilaca koji o
tom aspektu itekako promišlja, te ovo naše doba vidi kao ono u kojem je
umjetnost pala! Doslovno pala i to u puku samoreferencijalnost(Europski
glasnik,16).On smatra da djela kojima ti navedeni muzeji, bazilike našeg doba
obiluju, ne upućuju na svijet. U svom „govoru“ ne dotiču srca „umjetničkih
laika“čije divljenje (začudo!?) imaju. Štoviše, ta su djela po Sloterdijku
„odrezana od svega što se nalazi izvan njegova vlastita jezika“jer jedinu
važnost pridaju vlastitoj izloženosti. Egzibicionizam sakraliziranog selfishnessa dominira u eksponatima,
instalacijama,performansima te naravno u monumentalnim muzejskim zdanjima.
Nadalje njemački filozof tvrdi kako i ova pseudoreligioznost poput svake takve
spekulira s transcendencijom izmišljajući vlastite procesije, sveta mjesta na kojima „vjernici“
jednostavno moraju biti da bi mogli doživjeti prosvjetljenje. Kako je današnja
publika u ekstazi pri svakom vizualnom susretu s izrazima moći(u svim
manifestnim oblicima)autor logično zaključuje kako svijetla budućnost tog
selfishnessa „leži u fuziji sa sustavima velikog imetka.“
U tom bi se smislu dalo zaključiti da koncepcija westwerka itekako postoji i dan danas. Istina,
umjesto negdašnjeg kralja tu je negdje investitor, sponzor, donator, direktor
muzeja ili galerije. Umjesto biskupa i kardinala,(nabrojat ću samo poneke od
njih!) stoje ili su stajali svjetski manje ili više slavni kustosi i teoretičari
kao što su pok.Clement Greenberg i Harald Szeemann, Okwui Enwezor, Robert
Storr, Miško Šuvaković, etc. U biskupovoj
pratnji bilo bi niže svećenstvo(opet
ću nabrojat samo poneke umjetnike!)Damien Hirst,Bruce Nauman,Ai Weiwei, Marina
Abramović, etc. U tom kunsttrade
okviru značajke klerikartizma su
sljedeće:
pretjerana „sakralizacija“ slavnih teoretičara, kustosa i
umjetnika se očituje u pseudozainteresiranosti za običnog“ čovjeka u svijetu s
njegovim konkretnim ovozemaljskim brigama i nastojanjima, radostima i
razočarenjima;
klerikartistički stalež
se jednostavno identificira s Artom
te kao takav jedini ima licencu za tumačenje duhovnosti u umjetnosti.
budući da laici jednostavno ne razumiju umjetnost, niti će
ju ikad razumjeti treba se jasno odijeliti od njih.
visokoparne i visokoumne cerebralne vratolomije unutar
teorijskih promišljanja uvelike pomažu prethodnom zahtjevu za odvajanjem od
„puka.“
Nadzor unutar cjeline znane kao Svijet umjetnosti u potpunosti je u rukama klerikarta.
Velike manifestacije(venecijanski bijenale, Documenta u
Kasselu, etc) na koje dolaze rijeke hodočasnika pomažu u održanju moći prigodom
održavanja navedenih svetkovina.
Ignorantski stav prema kritičarima njihovih istomišljenika
proizlazi iz njihove doktrine zvane PPE
( program protokolarne empatije)
( program protokolarne empatije)
Kao što vidimo Trun &Brvno idu dalje.
![]() |
El Greco:Istjerivanje trgovaca iz hrama,1571. |