U svijesti
prosječnog konzumenta poput vijesti o umjetnosti (pritom se uglavnom misli na
aukcije u Sothebyju ili Christie'su )jednako tako i vijesti o spektakularnim dostignućima u znanostima ( potpomognute bombastičnim
naslovima na početnim stranicama internetskih portala, tiskanih medija i dakako
u sklopu televizijskih emisija), tek su zakratko interesantne, no ne i nužno zanimljivije od još jedne slike koju se
počesto viđa na tv programima
(primjerice National Geographica); izranjanje grbavog kita koji je na
trenutak svojim masivnim tijelom izazvao pljusak i time uznemirio komadić nepreglednog oceana
čija se površina nakon toga vrlo brzo vratila u početnu poziciju kao da se ništa
nije dogodilo. Prema
post-strukturalističkim definicijama pojma site-specific kao nečega čega nema
niti može biti izvan kulture društva i
ljudskog djelovanja, grbavi kit i
komadić oceana u stvari i ne
postoje. Prema tome neko neodređeno prirodno mjesto koje čovjek ni na koji
način nije oblikovao ima manje prava
(ili nikakva!)u odnosu na koncertnu dvoranu u kojoj se izvodi Cageovih- 4' 33''. Budući da za „poštenog post-strukturalista“
to prirodno mjesto ne postoji ,isti će štoviše odmah znati odgovor
na staro filozofsko pitanje: Ako je u
šumi palo stablo, a to nitko nije čuo, je li se to stvarno dogodilo?(Dakako
da se za njega to nije dogodilo) A ako smo dobro shvatili Kena Robinsona,
glasovitog pedagoga stvar bi se mogla
nastaviti i ovako: čak i
činjenica da je Sol LeWitt nekad imao sedam godina, postaje nepostojeća jer Sol
LeWitt jednostavno nikad nije bio dijete i budući da nikad nije bio dijete ,
nikad nije niti imao „uobičajenu
privilegiju“ rasta vlastitog tijela. Tijelo mu je kasnije umovanjem pridodano kao attachment čime je postalo sekundarno i ograničeno
prijevozno sredstvo. I to ne bilo kakvo
prijevozno sredstvo, nego prijevozno sredstvo - za glavu; točnije- za
mozak; ili još točnije- za lijevu stranu
mozga.
![]() |
Zlatko Kozina:Site-specific area, 2016. |
Da se nije preporučljivo prepustiti mislima o
slavnim ličnostima kao onima koji su kao i mi također imali dijareju,
temperaturu i koji su povraćali zbog mučnine, potvrđuje japanski animirani film
iz 1995.godine Ghost in the Shell
(osobno bi mi logičniji naslov bio Spirit
in the Shell ili Soul in the Shell), koji je potiskivanje tijela, pretvorio u svojevrsni cyber-religijski
narativ. Jasno, Postrukturalistički Dio
Uma i nije mogao iznaći drugačiju vizualizaciju ishoda za čovjeka
budućnosti, no ono što je ipak ključno je podsjećanje gledatelja na drevni obrazac od strane Univerzalnog Dijela Uma koji je bio
„zadužen“ za fabulu. U toj je priči kiborg vrsta mehaničkog oklopa, s duhom tj.
mozgom kao identitetom(i dakako entitetom čija prošlost kao relevantnost ne
postoji) U jednom trenutku jedan od njih shvati da je on kao duh u stvari kompjutorski program koji je
evoluirao, te dobio Svijest. Tim se filmom kojeg je javnost bezuvjetno
prihvatila(jer je djelovala suvremeno i visoko tehnologizirano) po tko zna koji put
potvrdila Wittgensteinova tvrdnja::“I da se jednom dobije odgovor na sva
moguća znanstvena pitanja, naši životni problemi neće biti ni
dotaknuti“(Zelić,2007:184).To metaforičko
zadobivanje Svijesti (čak i u
kiborškom tijelu) treba protumačiti kao re-postavljanje
temeljnog egzistencijalnog pitanja koje su još u paleolitu otiskom svoje ruke
na stijenama u špiljama onovremeni ljudi započeli odavno postavljati- A, tko sam ja?
Sada je jasno da
se odreknućem od geneze slavi otkinuti dio
Terminatorove čelične šake koja je na kraju istoimenog kultnog filma iz 1984.godine
bila jedini preostali dio, dio koji će biti dovoljan za novu priču bez kraja na
nekom otoku tehnologizirane svijesti na kojem se nalazi i odlagalište (kunst)historije .Na njemu stoji Umjetnost koja na zakupljenom štandu pseudoslobode nudi prostor, mjesto i krajolik kao kulturološke činjenice: prostor kao kulturološku domenu;
mjesto kao lokaciju koja stvara
kulturu i krajolik kao kulturološku
reprezentaciju proizašlu iz značenjskog.(Đurić,D.;Šuvaković,M.,2015:62) Sakupljače pojedinačnih djela slobode
među inim sve je teže prepoznati premda se tu i tamo pojave kao majstori lutaka.
I da, postavlja se pitanje :Je li nam doista
preostao tek samozadovoljni čovjek bez sjećanja i nade čija se jedina važnost zrcali u
kontekstu učinjenog (na kulturnom, društvenom, ekonomskom i političkom planu) u
jednom kratkom segmentu zvanom javni život ,između djetinjstva i starosti?
Popis korištenih izvora:
Đurić,D.;Šuvaković,M.(2015.)“Prostorni obrat.komparativna analiza funkcije mjesta u eksperimentalnoj poeziji i vizualnim umjetnostima“,Život umjetnosti,lipanj 2015
Zelić,I.(2007.)Vodič kroz filozofiju,Split,Verbum
Sve pršti od izvanredno sročene kritike poststrukturalizma, Zlatko, ali kako i neće kad nam on na prvi pogled oduzima dah. Što je stvarnost i jesam li ja stvaran? Naravno da smo stvarni, jedino, sve što doživljavamo je nešto čisto ljudsko, a nikako ne nešto istinito po sebi... Mislim da kroz taj procjep možeš pružiti ruku i rukovati se s poststrukturalistima... :) Po meni, i religiozni osjećaj prožet ovakvim uvidom ništa ne gubi na snazi: o Bogu, na koncu konaca, mogu govoriti samo kao čovjek...
OdgovoriIzbrišiTočno Borise.Mi u principu činimo uvijek dvije stvari:1.poričemo ono o čemu se ne može ništa reći
OdgovoriIzbriši2.potvrđujemo ono o čemu se ne može
ništa reći