-Što da je Pollock obrnuo izazov?
Što da je umjesto pravljenja 'umjetnosti bez razmišljanja' rekao:“Znaš što? Ne mogu naslikati ništa, dok ne
budem točno znao zašto to radim.“Što bi se dogodilo?
-Ne bi nikad povukao ni crtu.
-Točno! Izazov je djelovati
neautomatski.
(iz
filma Ex Machina)
Upalite li danas
televizor gotovo je sigurno da ćete u listanju
mnoštva programa naići na barem nekoliko emisija u kojima imate voditelja,
goste i naravno temu. Specijalizirane su emisije (od političkih do kulturnih) u
konstantnoj opasnosti transformirati se u nešto što bi bilo političkog ili
bolje reći politikantskog karaktera. Nažalost, velika većina takvih emisija
završi u žučljivoj atmosferi (koju vrlo često proizvede sam voditelj)troje,
četvero ili više ljudi koje njihove vlastite emocije bacaju amo-tamo uz buku
njihovih vlastitih misli. Na kraju nitko nikoga ne sluša jer nitko nikoga ne
čuje, a cijela emisija završi poput kadra iz nekog avanturističkog
filma(zamislimo oluju, brod koji zapljuskuju ogromni valovi, mornari koji su
čas na jednoj, čas na drugoj strani broda uslijed ljuljanja dok pritom glasno
ali i neuspješno izvikuju jedan drugom upute što i kako trebaju učiniti.) Usmjereni
na svoje „nepobitne“ istine, goste emisija tuđi govor odistinski baš i ne
zanima. Zabavljeni svojom stvari (predmetom)
postupaju prema njemu kao s kućnim ljubimcem za koje su spremni učiniti i
kojekakve ludosti bude li neophodno. Budući da će biti uvjereni kako je sve to
što čine iz „ljubavi“ neće biti svjesni svog perfidnog(ali društveno
opravdanog) oblika sebičnosti koji će rado nazivati analitičkim promišljanjem
potpuno nesvjesni donquijoteovske
sjene koja ih prati. Praoca takvog stanja kakvo je danas pronaći ćemo u već u
tvrdnji realističkog francuskog slikara Courbeta:“ Ne mogu naslikati anđela jer
nikad nisam niti jednog vidio .“ Dakako,
da bi naslutili procese koji su doveli do Courbetove izjave neophodno je znati
neke činjenice od ranije.
Dakle, boju
kojom će slikati, slikar je nekad sam pripremao, i tako sve do kraja 18.st. Za boju dobivenu na taj
način J. Damjanov kaže da je „znak zahvata u tvar. Znak umijeća zahvata“.(Damjanov,1991)I
budući da je umjetnost još jedino preostalo područje gdje se čuva tajno
(iako djelomično) znanje alkemije
pristup istom zahtijeva posebne uvide- od paleolitskog slikara šamana pa sve do
obnovitelja klasicizma u vremenu baroka Nicolasa Poussina koji je pojašnjavajući
svom meceni De Chantelou „..da se
slikanje mora komponirati u različitim tonalitetima da bi zadržalo određeni
karakter svojih tema“priznao posjedovanje
navedenog znanja.(Arnheim,2008)
Za 19.stoljeće se
kaže da je „krajnje rastrgano stoljeće“i prepuno proturječja. Budući da je u
svijesti čovjeka u vremenu ekspanzije industrijske revolucije dualizam „dvaju svjetova“ neprevladan, neka
mineralna supstanca ili anorganska tvar kojom se željelo ovladati još prije
započinjanja slikarskog postupka u potpunosti bila lišena svoje kozmološke
snage. Ona je (tada kao i danas!) ništa više od običnog komadića materije za
analizu. Eksponencijalnost istaknute
spoznaje nastavlja svoj proces trganja stvarnosti kroz čitavo
20.stoljeće (s tim da i danas svjedočimo toj atomizaciji stvarnosti without cause. ) U tom istom duhu Oscar
Wilde piše: ,Ono što nam umjetnost
uistinu otkriva jest odsutnost nacrta u prirodi, neobično pomanjkanje istančanosti,
iznimna jednoličnost, apsolutno stanje nedovršenosti.'(Eco,2004) Zato kada u 19.stoljeću F.de Sanctis opisuje hegelijanskog kritičara kao osobu koja
se zalaže za organsko jedinstvo sadržaja i oblika ,on oštro napada takav stav tvrdeći da.. , oblik nije ideja, već stvar; i stoga pjesnik
pred sobom ima stvari, a ne ideje' (razumijevajući stvar kao temu ili sadržaj) Ili .. .stvar ...“živi u vremenu i
prostoru koji oblikuju njezinu atmosferu preuzimajući modus i boju od ovog ili
onog stoljeća, od svog ili onog društva. Ti su elementi imali veliku važnost u
određivanju stila. Izraziti stvar u njezinoj istinitosti, to je bio stil.“ (De Micheli, 1990).
Nije stoga
čudno da se u slavnoj Koshutovoj instalaciji iz šezdesetih(„Jedan i tri
stolca“) u tropletu-predmet, fotografija, tekst iz leksikona nije našlo mjesta
i za potencijalnu naslikanu verziju
tog predmeta. Pozovemo li se još jednom na Rudolfa Arnheima koji nam pojašnjava što je to stil nazivajući ga intelektualnim pojmom ponajviše svjestan viđenja istog od strane svojih suvremenika,bit će nam jasniji i njegov zaključak kako ta umna tvorevina teži postati fiksiranom formom. Primjerice, opis nekog slikarskog djela s područja Nizozemske zazvučat će kao sasvim nešto „postojano“ ako ga se označi baroknim. Sasvim su drugačije konotacije ako to isto definirate kao slikarstvo 17.stoljeća u Nizozemskoj. Arnheim koji je tijekom svoje znanstvene karijere zastupao geštalt psihologiju teško da se mogao tek tako pomiriti sa svijetom koji se navodno sastojao od samostalnih predmeta poprilično zatvorenih u svojoj samodostatnosti „do daljnjeg.“Geštalt je njemačka riječ koja se doslovno
prevodi kao- oblik ili forma, a označava jedinstvenu cjelinu. Ta
cjelina ima drugačije značajke u odnosu na dijelove od kojih je sastavljena, zbog
čega zbrojenost značajki svakog od pojedinih elementa u tom smislu ne bi mogla pojasniti
samu cjelinu, tj. ne bi bila dovoljna. Očigledno je da je cjelina koja je
temelj proučavanja geštalta nešto puno
više od vrijednosti svojih dijelova. Dakle, obojene plohe, linije, površine su
same po sebi nedostatne te tek u cjelovitosti komponiranja postaju nešto.
Geštalt teži usklađivanju postojanosti i promjene. Analogan primjer toga bi
primjerice mogao biti Kleeov kontrast „krivog para“ boja. Tipičan primjer
takvog para imamo u odnosu zelena-narančasta. Naime, komplementarni kontrast
bio bi zelena-crvena ili plava-narančasta, i s obzirom da imamo odnos u kojem
zelena pored narančaste „želi izgledati plavije
,a narančasta pored zelene crvenije ,ne
možemo ne osjetiti napetosti tih sila koje djeluju u određenom polju.
Rezimirali smo činjenicu da su zelena i narančasta postojane boje, no u
navedenoj konstelaciji one su podložne stalnoj promjeni te u tom smislu možemo
zaključiti kako je geštalt slika puno bliža organičkoj
stvarnosti tj. onoj koja je u stalnoj formaciji. Ta stalna formacija nije dakle ovisna samo o umjetniku, vremenu, prostoru
ili pak Zeitgeistu jer je njena
struktura jednostavno rečeno, prekomplicirana i neobuhvatljiva. Geštalt se bavi
strukturom koju naslućuje ali joj je nemoguće ocrtati vanjske obrise. Eventualno,
se tu i tamo mogu uočiti unutarnji dijelovi tog tijela(Arnheim je kao primjer
naveo cézanneovske crte koje su istovremeno impresionističke
i kubističke.)koje tek djelomično pratimo, intuitivno naslućujući da su njihova
protezanja, premda neizdvojena itekako višestruko umnožena - vremenski i
prostorno. J.Damjanov je sjajno zapazila(dotičući se Van Goghove slikarske strategije)da mnogi..“ izgubljenu slikarsku –izvedbenu komponentu
nadoknađuju skulpturalno-izvedbenom, vizualnost taktilnošću.“(Damjanov,1991)Van
Goghovo slikarstvo je slika Prvog grijeha-nezasitno
trpanje u sebe, svega dostupnog radi popunjavanje vlastite praznine. Vizualnost
koja je ipak zahtijevala poštivanje kohezije unutar slikarskog kadra te
taktilnost koja je bila dominantna iako se podvrgnula onom vizualnom
karakteristika je Van Goghovog slikarstva (posebice tijekom slikarske faze u
kojoj mu je faktura svedena na krivulje ) Znamo da na kraju svoju prazninu crvenokosi
Nizozemac nije uspio ispuniti (premda je možda od svih umjetnika, baš on bio
najbliži približiti se tome). Nisu to kasnije svojom taktilnošću uspjeli niti
drugi slikari iako su neki teoretičari ustvrdili kako su neki na pragu nečeg
novog. Gilles Deleuze će tako govoriti o „apstraktnom stroju“koji se svojom
mnogostrukošću stopio sa svim mogućim „račvanjima“ iz svih drugih vremena i ishodišta. Usporedio je to i s pollockovskim linijama koje se razilaze
i međusobno stapaju na neponovljive i uvijek nove načine.(Rajchman,2000)Uzme li
se Deleuzovo rješenje kao moguće i dalje se postavlja pitanje svrhovitosti tog
„apstraktnog stroja.“ koji je kako sad stvari stoje na svojevrsnom stand by-u svjesnosti.Je li i to jedan
od razloga zbog čega se kao najveći doseg „humanizma“ unutar današnje
umjetničke scene prepoznaje angažiranje pseudosociologije i protokolarne empatije.
Zlatko Kozina: Karika koja nedostaje,2011. |
Sredinom
20.stoljeća Pierre Teilhard de Chardin francuski isusovac, paleontolog i filozof je Hegelovoj ideji bespovratnog
napretka itekako bio sklon. On je evoluciji pridodao sasvim novo tumačenje ne
svrstavajući se tako niti u jednu od dviju shematiziranih skupina (evolucionisti vs kreacionisti) zbog čega je znao od strane Vatikana biti „pod
povećalom.“ Dakle,ono što je Teilhard tvrdio je
sljedeće:“Božje stvaranje(kozmos) sagledava se kao razvojni
proces(evolucija)tijekom kojega su materija i duh od početka u međusobnom
odnosu kao dva stanja jedne „materije svijeta“,da bi konačno u „Točki Omega“ dobili
identitet, kada materija u ljudima postaje svjesna sama sebe.(Crvenka,2010)
„Pokretanje“ univerzuma u sve kompleksnije oblike donekle pokazuje njegovu
naslonjenost na Hegela kod kojeg također postoji „proces konvergencije i
centriranja,“personalizacije, spiritualizacije, socijalizacije i totalizacije.
Razlika između Hegela i Teilharda vidi se i u tome što je njemački filozof
zastupao tezu da je povijest krenula „odozgo“,od Božje ideje, dok Teilhard
zastupa misao po kojoj je povijest(u darwinističkom smislu) krenula
„odozdo“.Po Hegelu savršenstvo je već moguće u suvremenosti dok se po Teilhardu
svijet čini kao golemi razvojni proces tijekom milijarda godina krećući se
naprijed ka sve kompliciranijoj i produhovljenijoj materiji. Čak niti čovjek sam nije potpuno dovršen. Čovjek je
biće u nastajanju koje će biti dovršeno skupa sa dovršenom personalizacijom
Svemira u Točki Omega koja je savršeno mistično tijelo Kristovo.(Crvenka,2010).Analiziramo
li današnje medijske slike svijeta, odnosno medijske slike o tome – što svijet
jest, stječe se dojam da naš suvremenik i dalje nije spreman za „apstraktni
stroj s razlogom“zadovoljavajući se s fraktalnom „dobrotom“čije korijenje ne
može jasno definirati nacrt što stvara kolektivnu tjeskobu, a što pak po
Teilhardu dovodi do stanja stagnacije svijesti(po navedenom misliocu svijest u
formaciji je ta koja mijenja čak i sastav kemijskih elemenata!?) stvarajući
tako atmosferu globalnog pobačaja Tvari ili Materije.
Tko bi se onda
između sebe u nekoj od tv ili radio emisija mogao uopće razumjeti?
Literatura:
Arnheim, Rudolf (2008.),Novi
eseji o psihologiji umjetnosti, Zagreb, Matica hrvatska
Crvenka, Mario(2010.),Prirodne
znanosti i religija, Zagreb, Kršćanska sadašnjost
Damjanov,Jadranka
(1991.), Vizualni jezik i likovna umjetnost, Zagreb, Školska knjiga
De Micheli, Mario(1990.)
Umjetničke avangarde XX. stoljeća, Zagreb Nakladni zavod Matice hrvatske
Eco, Umberto(2004.),Povijest
ljepote, Zagreb, Hena com
Rajchman,
John(2000.)Konstrukcije, Zagreb, naklada DAGGK
'Karika koja nedostaje' je sjajna, Zlatko, ta upadljiva bjelina i zatim, upadljiva sjena na bjelini, a zapravo se gleda u stolicu... S jedne strane svjedočiš o toj 'odsutnosti nacrta u prirodi', a s druge, tvrdiš da umjetnik nije umjetnik ako nije apstraktan po sebi (noviji post). Slobodni smo - ali gdje? Možda jedino u umu, u svijesti... Međutim, postavljaš pitanje o svrhovitosti tog apstraktnog stroja, ali vjerojatno slutiš da je apstrakcija posebno moćan vid slobode... Ta tvoja međuigra u kretanju između suprotnosti, eto, urodila je neizmjerno meditativnim tekstom... i što mi drugo preostaje nego porinuti u tekst još jednom! :)
OdgovoriIzbriši